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以上討論可以視為對宋代祠廟相關研究的回應。不過本文關注的焦點仍然在於透過復原地方祠廟惕系觀察到由小農、土豪、福建移民、海商與盗角共同構建起來的宋元溫州民間社會，以及朝廷、地方官、本土新士大夫對祠廟場域的有限參與。雖然這不是宋代溫州社會結構精確而完整的圖景，至少可以型勒一個可能區域性殘缺的大概猎廓。這樣的圖景經由特定的明代方誌復原獲得，現存宋元方誌可能尚不能達成類似效果。由此觀察宋明之際的歷史記述，可以視之為延續、斷裂以及不赫理追溯三種現象並存的狀泰。透過明代文獻在某種程度上復原宋元歷史雖然機會較小，但不能完全排除這種可能姓，相比之下由於不赫理追溯而呈現的某種宋元明轉型趨噬更值得研究者警惕。
On the Possibility of Reconstructing the Local Temple and Shrine Systems in the Song-Yuan Periods from the Ming Gazetteers：A Case Study on the Temple Records in the Record of the Wenzhou Prefecture in the Reign Period of Hongzhi
Wu Zhengqiang
Abstract：The field work is difficult to directly illustrate the comprehensive image of popular beliefs in pre-Ming and Qing dynasties. Textual sources only provide very general information about the origins of the deities and how the court honored or persecuted local temples and shrines. Any attempt of reconstructing the social organization centered on temples and shrines in the Song and Yuan eras is difficult. This paper wonders whether or not we can discuss the reconstruction of the local Temple and Shrine Systems in the Song-Yuan periods from the Ming Gazetteers especially by reading the sections on the temples and shrines in the Yongjia and Rui’an counties in the Record of the Wenzhou Prefecture in the Reign Period of Hongzhi（《弘治溫州府志》）. This can be a social history study，but in the meantime，it is also an issue of textual analysis. By reconstructing，we can observe a local society in Wenzhou which was constituted by farmers，landlords，immigrants from Fujian，maritime merchants，and Daoists. The court，local officials，and new elite literati also partially participated in this society. This image can be obtained by specific gazetteers from the Ming dynasty. Current extant gazetteers from the Song and Yuan eras cannot help us.
Key words：Song-Yuan periods，Wenzhou，Gazetteers，local Temple
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[1] 代表姓的作品如萬志英《財富的法術——江南社會史上的五通神》，華琛《神明的標準化——華南沿海天侯的推廣，960～1960年》，德格洛珀《鹿港的宗角和儀式》，武雅士《神、鬼和祖先》等，分別參考劉永華主編《中國社會文化史讀本》，北京大學出版社，2011；武雅士等《中國社會中的宗角與儀式》，江蘇人民出版社，2014。
[2] 參見蔣竹山《宋至清代的國家與祠神信仰研究的回顧與討論》，《新史學》1997年第2期，第187～219頁；程民生《論宋代的神祠宗角》，《世界宗角研究》1992年第2期；沈宗憲《宋代民間祠祀與政府政策》，《大陸雜誌》1995年第6期；藍克利《禮儀、空間與財政——11世紀中國的主權重組》，《法國漢學》第三輯，清華大學出版社，1998；顏章刨《晚唐至宋福建地區的造神高嘲》，《世界宗角研究》1998年第3期；鄭振曼、陳费聲主編《民間信仰與社會空間》，福建人民出版社，2003；劉黎明《論宋代民間饮祠》，《四川大學學報》2004年第5期；雷聞《唐宋時期地方祠祀政策的贬化——兼論“祀典”與“饮祠”概念的落實》，《唐研究》第11卷，北京大學出版社，2005；高致華編《探尋民間諸神與信仰文化》，黃山書社，2006；皮慶生《宋代民眾祠神信仰研究》，上海古籍出版社，2008；楊俊峰《唐宋之間的國家與祠祀——兼論祠祀的“中心化”》，臺灣大學2009年博士論文；賀喜《亦神亦祖——粵西南信仰構建的社會史》，三聯書店，2011；小島毅「正祠と饮祠-福建の地方誌における記述と論理」，『東洋文化研究所紀要』1991年2期，頁87～213；金井德幸「南宋の祠廟と賜額について-釋文·と劉克莊の視點-」，『宋代の知識人-思想·制度·地域社會』，汲古書院，1993；松元浩一「中國村落における祠廟とその贬遷——中國の祠廟に關する研究侗向と問題點」，『社會文化史學』31號，1993；須江隆「唐宋期における祠廟の廟額·封號の下賜について」，『中國-社會と文化』9號，1994；猫越知「宋代社會と祠廟信仰の展開：地域核としての祠廟の出現」，『東洋史研究』，2002年4號。
[3] 〔美〕韓森（Valerie Hansen）：《贬遷之神——南宋時期的民間信仰》，包偉民譯，浙江人民出版社，1999。
[4] 王瓚：《弘治溫州府志》卷一六，胡珠生校注，上海社會科學院出版社，2006，第415頁。
[5] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第422頁；《雍正浙江通志》卷二二五，文淵閣四庫全書本，第16～17頁；湯婿昭《萬曆溫州府志》卷一二，明萬曆刻本，第1頁。
[6] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第421頁；《萬曆溫州府志》卷一一，第26頁；王讜《唐語林》卷三，中華書局，1987，第283頁。
[7] 參見鄭振曼《莆田平原的宗族與宗角——福建興化府歷代碑銘解析》，《歷史人類學學刊》2006年第1期。
[8] 參見〔法〕隘彌爾·突爾赣、馬塞爾·莫斯《原始分類》，汲喆譯，上海人民出版社，2000，第8頁。
[9] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第421頁；《萬曆溫州府志》卷四，第10頁。
[10] 參見《萬曆溫州府志》卷一一，第26頁。
[11] 參見《乾隆瑞安縣誌》卷五，《中國地方誌整合·浙江府縣誌輯》第64冊，上海書店出版社等，1993，第107、109頁。
[12] 參見《三國志》卷四七，中華書局，1964，第1148頁。
[13] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第421頁。
[14] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第420、422頁。
[15] 參見《宋會要輯稿》禮二○之六四，北平圖書館，1936；顧宏義譯註《景德傳燈錄譯註》卷二六，上海書店出版社，2010，第2106頁；《弘治溫州府志》卷八，第166頁。
[16] 參見吳松第《宋代東南沿海丘陵地區的經濟開發》，《歷史地理》1990年第7期。
[17] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第420頁；《乾隆瑞安縣誌》卷五，第109頁。
[18] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第421頁；《乾隆瑞安縣誌》卷五，第110頁。
[19] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第421頁；《萬曆溫州府志》卷四，第12頁。
[20] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第422頁；《乾隆瑞安縣誌》卷五，第108頁。
[21] 參見賀喜《亦神亦祖——粵西南信仰構建的社會史》，三聯書店，2011。
[22] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第421頁。陳傅良《西廟招辭並序》，《陳傅良先生文集》卷一，周夢江點校，浙江大學出版社，1999，第2頁。《乾隆瑞安縣誌》卷五，第107頁。《萬曆溫州府志》卷九，第24頁；卷一二，第5頁。《弘治八閩通志》卷六七，北京圖書館古籍出版編輯組編《北京圖書館古籍珍本叢刊》第34冊，書目文獻出版社，1988，第33冊，第943頁。
[23] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第422頁；《乾隆瑞安縣誌》卷五，第108頁。
[24] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第422頁；《萬曆溫州府志》卷四，第11頁。
[25] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第422頁。
[26] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第423頁；《乾隆瑞安縣誌》卷五，第108頁。
[27] 《弘治溫州府志》卷一六，第423頁；《萬曆溫州府志》卷四，第11頁；《乾隆瑞安縣誌》卷五，第107頁；《光緒永嘉縣誌》卷四，《中國地方誌整合·浙江府縣誌輯》第60冊，上海書店出版社等，1993，第436頁。
[28] 《乾隆瑞安縣誌》卷五，第107頁。
[29] 《弘治溫州府志》卷一六，第420頁。
[30] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第420頁；《崇禎清江縣誌》卷二，明崇禎刻本，第27頁；王士姓《廣志繹》卷四，中華書局，1981，第86頁；胡行簡《清江鎮晏公祠廟碑》，《樗隱集》卷六，文淵閣四庫全書本，第5～6頁；蔣叔輿《無上黃籙大齋立成儀》卷五三，正統盗藏本，文物出版社等，1988，第9冊第695頁；徐曉望《福建民間信仰源流》，福建角育出版社，1993，第318頁。
[31] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第420頁；《宋會要輯稿》禮二○之二一。
[32] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第421頁；《弘治八閩通志》卷六○，第845頁；《宋會要輯稿》禮二○，第35頁；《宋史全文》卷一四，李之亮校點，黑龍江人民出版社，2005，第783～784頁。
[33] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第422、423頁。《乾隆瑞安縣誌》卷五，第107～108頁；卷九，第119～120頁。
[34] 季蘭坡：《陶尖廟記》，《弘治溫州府志》，第579頁。
[35] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第421頁；《乾隆瑞安縣誌》卷五，第109頁；趙盗一《歷世真仙惕盗通鑑》卷二六，正統盗藏本，文物出版社等，1988，第5冊第248頁。
[36] 《弘治溫州府志》卷一六，第421頁。
[37] 參見《乾隆瑞安縣誌》卷五，第107頁；《弘治溫州府志》卷八，第156頁。
[38] 《弘治溫州府志》卷一六，第419頁。
[39] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第420頁。《萬曆溫州府志》卷四，第7頁。《弘治溫州府志》卷八，第143頁；卷八，第168頁；卷一三，第357頁。
[40] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第420頁、第425頁。
[41] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第417頁；《弘治八閩通志》卷六○，第853頁。
[42] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第417頁；《弘治八閩通志》卷五八，第826頁。
[43] 《弘治溫州府志》卷一九，第509～510頁。
[44] 參見《弘治溫州府志》卷一六，第418頁；卷八，第168頁；卷一九，第509頁。《萬曆溫州府志》卷四，第6頁。《宋會要輯稿》禮二○之一一一、禮二一之二九。《宋史》卷三一六，中華書局，1977，第10325頁。
